Le soleil est une source illimitée d’énergie et présentement, dans le monde, grâce à des centrales solaires thermiques et photovoltaïques, nous emmagasinons et transformons cette énergie pour produire de la chaleur, du froid et de l’électricité. Si nous avons compris l’importance des rayons du soleil comme source d’énergie renouvelable, pourquoi ne pas l’utiliser comme ressource, comme modèle dans la pratique spirituelle.

Dans l’enseignement du philosophe et Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov, le soleil et le point de vue héliocentrique sont au centre de sa philosophie. Le soleil, symboliquement parlant, est l’image la plus parfaite de la divinité. Il est le cœur de notre univers, la source inépuisable de vie qui éclaire, réchauffe, purifie et vivifie toutes les créatures. Il donne sa lumière, sa chaleur et sa vie à tous les êtres sur la terre, sans jugement et sans discrimination. « Il est le modèle le plus puissant qui nous montre le chemin vers ce qui est le plus pur, le plus lumineux et le plus sublime . » [1]

Le soleil représente le côté spirituel, la partie la plus divine de notre être, notre Moi supérieur qui est fait d’amour, de sagesse, de puissance et de vertus. Nous pouvons par la méditation, la prière et la contemplation, par des exercices d’imagination et d’identification, rétablir le lien avec cette partie de nous-même. Omraam Mikhaël Aïvanhov nous dit « qu’en allant chaque matin au lever du soleil, on se rapproche du centre de la vie qui est Dieu lui-même et nous marchons vers notre propre centre afin que notre intelligence s’illumine, que notre cœur connaisse la joie et la paix et que notre esprit soit fort et libre. »

Lorsque le soleil se lève, c’est toute la vie qui s’éveille. Dans la nature les oiseaux chantent, tout renaît et l’être humain reprend ses activités.

Rien n’est comparable à un lever de soleil et bien que ce spectacle se soit déroulé des centaines de fois devant mes yeux, il me semble toujours que je le regarde pour la première fois. Lorsque je repense à tous ces instants bénis où, pendant un congrès spirituel au domaine du Bonfin (centre international des congrès spirituels de la FBU.) dès l’aube, nous montions en silence sur le rocher de la prière, je revis des moments uniques et incomparables.

Parfois, il faisait encore nuit et levant les yeux vers le ciel nous contemplions les dernières étoiles qui scintillaient, avant que le ciel ne se colore de nuances orangées. L’air était pur et frais. Chaudement habillés et enveloppés dans des couvertures, nous nous installions en position de lotus pour mieux nous concentrer. L’instant était magique, béni par la présence du Maître. Dans la paix, le calme et le silence, nous respirions profondément et nous restions attentifs pour capter les premiers rayons solaires. Dès l’instant où le soleil s’approchait de l’horizon, une lueur de plus en plus éclatante éclairait le ciel puis, comme un diamant étincelant, le premier rayon caressait notre visage dans un moment de grâce.

S’élevant au-dessus du monde, le soleil majestueux et royal nous inondait de sa lumière puissante. Les particules de vie qui circulaient dans l’atmosphère matinale semblaient pénétrer en nous. À la moindre inspiration, une énergie subtile nous remplissait de force, de joie et de chaleur. Tout notre être ressentait une illumination, une profonde et sincère gratitude envers cette Intelligence Cosmique qui a créé tant de beauté, de poésie et de richesses pour toutes les créatures.

Aucune expérience ne peut se comparer à ce spectacle grandiose, c’est une véritable communion avec le monde divin, avec l’esprit du Christ qui selon la science initiatique habite dans le soleil. Il faut, au moins une fois dans sa vie, faire l’expérience de se baigner consciemment dans les ondes que nous envoie le soleil, d’absorber sa lumière, de vibrer avec lui, de le regarder avec amour, de boire (symboliquement) ses rayons en imaginant que sa lumière imprègne et purifie tout notre être. C’est une nouvelle méthode parmi les meilleures avec laquelle nous obtenons intérieurement des transformations extraordinaires.

Dans le livre Les Splendeurs de Tiphérêt, Omraam Mikhaël Aïvanhov nous donne plusieurs exercices que nous pouvons faire au lever du soleil.

Nous pouvons, en nous concentrant sur la lumière, la faire entrer dans notre tête et imaginer qu’elle rayonne dans toutes les cellules de notre cerveau chassant ainsi toutes les pensées négatives. Ensuite, on la fait descendre dans notre cœur en imaginant qu’elle nettoie toutes les émotions négatives de peine, de souffrances, de possessivité, de jalousie, de tristesse, de déception pour faire place à des sentiments de joie, de bonheur et de paix. On peut aussi la faire pénétrer dans nos poumons et puiser des énergies illimitées pour renouveler nos forces et ainsi devenir plus vivant et plus résistant.

Nous pouvons aussi envoyer cette lumière non seulement à tous ceux que nous aimons, notre famille, nos enfants, nos amis, nos collègues, mais encore à nos patrons, à tous les dirigeants des pays, à tous ceux qui souffrent, tous ceux qui cherchent et tous ceux qui espèrent. En faisant ce travail, nous sentons que notre cœur se dilate, que la lumière augmente en nous, que notre conscience s’élargit à l’infini et que l’amour que nous projetons est sans limites et englobe le monde entier. [2]  Gratitude…

[1] Omraam Mikhaël Aïvanhov, conférence du 12 juillet 1965
[2] Henriette Dufeu, « Une nouvelle humanité se lève » éditions Ariane p155

Depuis notre plus tendre enfance jusqu’à notre dernier jour, la musique nous accompagne à chaque moment important de notre vie. Nous nous souvenons tous des berceuses que nos mères chantaient pour nous endormir. Apaisantes et douces, ces petites comptines nous calmaient pour nous plonger lentement au pays des rêves. Plus tard, à travers les fêtes, les célébrations, les cérémonies, la musique prend alors une autre place dans notre vie. Elle est l’expression de nos sentiments, de nos idéaux et de notre culture. Cette culture se transmet de génération en génération à travers ces mélodies. Que de bons souvenirs nous reviennent lorsque nous écoutons une musique de notre enfance ou de notre adolescence.

Mais au-delà des musiques traditionnelles, des musiques folkloriques, des musiques religieuses, des hymnes nationaux, la musique peut-elle nous aider à nous améliorer et à progresser spirituellement ?

Oui, lorsque nous devenons conscients du rôle bénéfique qu’elle peut avoir sur nous et sur les autres,  la musique devient une méthode que l’on peut utiliser pour se perfectionner, s’harmoniser et s’élever, pour entrer en contact avec d’autres mondes aux vibrations sensibles faites d’amour, de lumière et d’émotions pures.

Le chant choral

Le chant et la musique sont une nourriture spirituelle. Par le chant, nous travaillons à rétablir l’harmonie en nous-mêmes, nous déclenchons des émotions et des élans qui peuvent nous conduire à l’illumination et même à l’extase. Étant donné que la musique est l’expression de l’âme humaine, plus nous nous élevons intérieurement, plus notre voix devient expressive, puissante, vivante et elle agit bénéfiquement sur les autres.

Le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov insistait sur l’importance de chanter en chorale.

Le chant choral est un exercice qui permet de nous accorder avec l’ensemble des choristes, de développer l’attention, l’écoute, le rythme, d’apporter sa note, sa voix, pour contribuer à la plénitude, à la grandeur de cette harmonie collective. Lorsque les voix de sopranos, d’altos, de ténors et de basses s’élèvent et se fusionnent en harmonie, c’est une véritable communion entre les deux principes.

Parfois, dans la chorale dont je fais partie, nous vivons des émotions d’une beauté indescriptible. Lorsque nous arrivons à produire une musique céleste qui touche l’âme et le coeur des spectateurs, il n’est pas rare de voir des gens pleurer. Ils nous disent qu’ils ont vécu un moment de grâce, qu’ils se sont sentis transportés par une émotion divine. Ce sont des moments extraordinaires.

« Quand nous arriverons à chanter vraiment d’une façon concentrée, mystique, nous formerons des ondes si puissantes qu’elles agiront sur le monde entier. Par le chant, par la musique, on modifie le côté chimique intérieurement, voilà la magie blanche, » [1]

L’influence de la musique sur les êtres

Beaucoup de gens écoutent la musique sans jamais observer quelles forces et quels centres s’éveillent en eux. La musique provoque des sensations puissantes dans tout notre être et selon sa nature,  il est important d’observer quelles énergies elle déclenche en nous.

En écoutant les œuvres des grands compositeurs, des grands musiciens, nous pouvons faire un immense travail. Au lieu d’écouter de façon passive, nous pouvons devenir actifs et créer par la pensée des images sublimes de paix, d’harmonie et d’amour. La puissance du son augmente l’intensité de la pensée et nous permet de nous hisser dans des mondes d’une beauté divine où vivent des entités supérieures.

«En écoutant la musique, liez-vous par le sentiment à ces grands êtres, pensez à eux. Rares sont les êtres qui savent se servir de ce moyen précieux de la musique pour devenir des créateurs. Très peu savent créer leur avenir, travailler au bonheur des autres, susciter la vie nouvelle pour le monde entier.»  [2] 

L’élévation à l’aide de la musique

Les Maîtres du passé connaissaient la science de la musique spirituelle. Le Maître Peter Deunov a créé plusieurs chants qui élèvent notre conscience jusqu’au monde de l’âme, une musique nouvelle qui inspire, purifie et éveille en nous des forces lumineuses, une musique qui transmet les énergies du monde divin dans la matière, pour la transformer.

Parmi ces chants : [3]

• Le chant Aoum – https://www.youtube.com/watch?v=In5phDi7SmQ

« Le silence de Aoum, un lien entre les mondes. Le chant est répété quatre fois, puis après un court silence, il est à nouveau rechanté et répété quatre fois consécutives. Cet ensemble forme un tout initiant un mouvement évolutif puis involutif. Le silence permet une courte pause méditative. Il crée un lien où notre conscience peut déguster la subtile saveur du passage entre le monde visible et invisible. »

• Blagoslaviaï, douché moïa, Gospoda! – https://www.youtube.com/watch?v=_ZEubxQzr10

Mon âme, bénis le Seigneur! La première partie du chant évoque le vœu de notre conscience à rejoindre le divin en soi. Dès le début du chant, nous pouvons imaginer que nous sommes sur le parvis de notre temple intérieur et nous nous sentons appelés depuis notre intériorité. Nous franchissons un seuil de lumière, puis avec une douceur infinie, un chant angélique se fait entendre :

Né zabraviaï vsité Mou milosti! – N’oublie pas ses grâces!

Né zabraviaï visté Mou blagosti! – N’oublie pas ses bontés!

Né zabraviaï visté Mou dobrini! – N’oublie pas ses bienfaits!

•  Douheut Boji –   https://www.youtube.com/watch?v=MCQmQNOHesE

Ce chant nous parle de l’aspiration de l’âme et de ses besoins. Dans ce chant, nous sommes en prosternation face à la divinité. C’est la grande invocation à l’Esprit Divin afin qu’il puisse nous habiter, nous adombrer et remplir nos cœurs de Son Amour. Véritable dégustation mystique, Douheut Boji est élaboré comme une synthèse dont la mission est de nous diriger vers le but suprême de l’Âme : l’identification à son Créateur.

Voici le point de vue de Omraam Mikhaël Aïvanhov :

« Ce chant élève l’âme du disciple et l’aide à se lier à l’Esprit divin. Dieu est sainteté car Il est Lumière. La Lumière jaillit de Dieu et arrive jusqu’à nous pour nous aider et maintenir toutes choses liées harmonieusement. Si nous allons vers Lui avec une attitude sacrée, Il remplira nos cœurs d’amour ». [4]

• Vehadi – https://www.youtube.com/watch?v=ByHoz0ijQ28&feature=emb_logo

Bien que la plupart des chants de Peter Deunov soient écrits en bulgare, certains chants sont écrits dans une langue sacrée très ancienne appelée Langue Adamique ou encore Vatan. C’est le cas du chant Vehadi.[5] Vehadi est un mot intraduisible. Toutefois, grâce aux indications de Omraam Mikhaël Aïvanhov, nous savons que la mélodie de ce chant « éveille le sens mystique et marque le début du travail spirituel. La mélodie est de type oriental et tire son origine d’un fragment d’un chant sacré ». [6]  Vehadi fait également partie des chants écrits sous la forme d’un mantra.

« En lisant les livres et en écoutant la musique des génies, vous vivrez un peu de leur vie. Il est magnifique d’avoir dans son âme les meilleurs chefs-d’oeuvre, compositions, images, sculptures, philosophie, et de les accueillir dans son coeur et dans sa pensée. On vit ainsi la vie des sages, parce que l’on est entouré uniquement d’oeuvres lumineuses et intelligentes. » [7]

Je me souviens avec émotion, de ces magnifiques soirées sur la montagne de Rila en Bulgarie où nous nous retrouvions pour prier et chanter. Dehors, sous le ciel étoilé, nos voix s’élevaient toutes ensemble au-dessus de la montagne vers des espaces inaccessibles.  Il me semblait parfois que mon cœur allait éclater de bonheur et que mon âme, nourrie par cette musique divine était remplie du plus pur amour. Peut-être touchions-nous, l’espace d’un instant, cette immensité de lumière répandue dans toute la création.

Le rôle de la musique sur l’humanité

Omraam Mikhaël Aïvanhov nous dit que « c’est par la musique qu’il faut répandre les nouvelles idées dans le monde, c’est-à-dire l’harmonie. » Il nous dit aussi que pour transformer, améliorer et embellir l’humanité, la musique est l’une des meilleures méthodes. Elle est un langage universel qui unit tous les êtres bien au-delà de leurs différences culturelles ou raciales.

Elle doit éveiller en nous tout ce qui est le plus céleste et divin, et produire une harmonie parfaite dans notre âme afin de réaliser tout ce qui est sublime. Il existe des sons mélodieux ou dissonants, des sons qui guérissent ou qui rendent malade, des sons qui créent dans le monde invisible des formes, les plus symétriques, les plus harmonieuses et les plus lumineuses.

Voici deux exemples concrets de cette science que l’on nomme cymatique : terme employé pour désigner la technique permettant la visualisation des vibrations acoustiques.

Les figures « sonores » de Chladni : voici recréée, avec un dispositif de vibration électrique, l’expérience de Chladni. https://www.youtube.com/watch?v=1yaqUI4b974&feature=emb_logo

Voici des images vidéo de la voix humaine : https://www.youtube.com/watch?v=stMCW6L5GXA

Tout est musique dans l’univers

Dans la nature, tout est musique, toute vibre, tout chante, chaque créature produit un son déterminé et l’ensemble de toutes ces créatures forment une immense symphonie. « À l’origine, la musique est un héritage du Ciel. C’est la langue sublime qui retentit depuis toujours dans tout l’Univers, par laquelle Dieu manifeste Son amour et Sa beauté pour l’éternité. » [8]

Omraam Mikhaël Aïvanhov nous dit qu’il y a des musiques extraordinaires qui viennent des étoiles et du soleil et que chaque mouvement des anges dans l’espace est une musique incessante que nous ne pouvons pas concevoir.

« La musique est le langage de la création. Depuis l’origine, ce langage retentit à travers le cosmos : c’est par lui que Dieu manifeste sa sagesse, son amour et sa beauté. Comprise d’un point de vue initiatique, la musique suppose la connaissance de l’ordre du monde, des êtres et des choses, la science des rapports harmoniques entre le microcosme (l’être humain) et le macrocosme (l’univers). Elle repose sur des principes immuables qu’on ne peut transgresser sans risquer de se perdre. La musique nous parle de notre héritage céleste et, en agissant sur nos corps subtils, elle nous permet de rétablir le contact avec notre patrie d’en haut. Voilà pourquoi la musique nous enlève, nous soulève jusqu’à l’infini pour se fondre dans cette immensité. »                                                                                                                                                                                                                                                                                                   [9]

[1] Omraam Mikhaël Aïvanhov, le 30 septembre 1979
[2] Omraam Mikhaël Aïvanhov, le 13 novembre 1960
[3] https://www.fr.omraamwiki.org/index.php/Chants_de_Peter_Deunov
[4] Omraam Mikhaël Aïvanhov, P. Deunov, Commentaires des chants (Fraternité Blanche Universelle).
[5] Omraam Mikhaël Aïvanhov, P. Deunov, Commentaires des chants (Fraternité Blanche Universelle).
[6] Omraam Mikhaël Aïvanhov, P. Deunov, Commentaires des chants (Fraternité Blanche Universelle).
[7] Omraam Mikhaël Aïvanhov, le 23 août 1960
[8] Omraam Mikhaël Aïvanhov, le 4 novembre 1979
[9] Omraam Mikhaël Aïvanhov, Pensée du 29 octobre 2016

Aujourd’hui, je souhaitais partager avec vous plusieurs réflexions sur différents thèmes de l’enseignement. Plusieurs sujets me venaient en tête quand tout à coup, contemplant de ma fenêtre les flocons de neige tourbillonnant dans le ciel, quelque chose s’est imposé à moi : le silence. Un silence puissant, me forçant presque à fermer les yeux pour entrer plus profondément en moi, pour goûter cette atmosphère de calme et de paix, ce moment magique de parfaite communion avec moi-même. Un silence intense, rempli de vibrations, d’énergie, de présences subtiles, des conditions parfaites pour méditer et vous imaginez tous, dans la plus merveilleuse lumière. Un silence sans vide, rempli d’émotion, de joie et de gratitude.

À travers son Enseignement, le Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov nous invite à faire le silence en nous, afin d’harmoniser toutes nos cellules et tous nos corps subtils. Il nous donne des méthodes pour réconcilier toutes les forces contradictoires, toutes les luttes incessantes entre notre intellect, notre cœur et notre volonté. Il nous dit qu’en nous élevant très haut par la pensée nous sentons tout de suite en nous-mêmes, un silence, une libération, un calme, une paix. Il nous conseille de rester ainsi, chaque matin, quelques minutes dans le silence, pour nous harmoniser avec toute la nature, tous les hommes, tout l’univers.

Nous avons besoin de moments de silence, car le silence rétablit et apaise, il renforce notre système nerveux, il favorise la méditation, le recueillement et la prière.

« Les moments de silence agissent profondément sur nous, au sein du silence seulement s’allume l’inextinguible désir du Ciel ».

« On peut définir le silence, le vrai silence, comme la région la plus élevée de notre âme. Au moment où nous atteignons cette région, nous entrons dans la lumière cosmique. La lumière est la quintessence de l’univers. Tout ce que nous voyons autour de nous, les êtres, la nature, les objets, et même ce que nous ne voyons pas, est traversé, imprégné de lumière. Et le silence que nous nous efforçons d’introduire en nous pendant les moments de concentration, de méditation, de prière, a un seul but : la fusion avec cette lumière qui est vivante, qui est puissante… la lumière originelle qui pénètre toute la création. » (1)

Omraam Mikhaël Aïvanhov nous dit aussi que le silence c’est l’harmonie, la beauté, la vie la plus intense et que c’est dans le silence que s’accomplissent les plus grandes œuvres. C’est dans un silence absolu et le calme intérieur que l’on peut entendre la voix de l’intuition, la voix de Dieu.

« Le silence est la condition absolue pour pouvoir entendre la véritable parole, les véritables révélations. Dans le silence vous sentez peu à peu des messages du monde spirituel vous parvenir, une voix qui cherche à vous prévenir, vous conseiller, vous diriger, vous protéger… Vous n’entendez pas cette voix, direz-vous. C’est parce que vous faites trop de bruit, non seulement dans le plan physique, mais aussi dans les plans astral et mental : tellement de pensées et de sentiments désordonnés ne cessent de se heurter en vous ! Cette voix qui vous parle, on l’appelle « la voix du silence ». C’est même le titre de certains livres de la sagesse orientale. Quand le yogi arrive à tout apaiser en lui au point d’arrêter le cours de ses pensées – parce que dans son mouvement, la pensée, elle aussi, fait du bruit – il entend cette voix du silence qui est la voix même de Dieu. » (2)

Accordez-vous une minute de silence, respirez, expirez… si vous le pouvez, promenez-vous dans la nature, car elle est imprégnée de silence et de lumière. Bonne journée à tous.

(1) Pensée du 18 juillet 2017, Éditions Prosveta.fr
(2) Pensée du 30 novembre 2017 Éditions Prosveta.fr